《中庸》、孔子“中和”之疑 （此文已搬到新家）

天命叫做性，率性叫做道，修道叫做教。以人为例：喜怒哀乐即使未发，天命却使人“中而早已有之”；喜怒哀乐发必符合节奏章法，便是“和即符合率性之道”。治天下充分关注照顾人的天性，就是重视了治天下的最大根本；做到喜怒哀乐发必符合节奏章法，就是治理天下的通达道道。达成了上面的“中、和”，就能象“天地各归其位，万物得以养育”。

以上就是《中庸》里面，孔子的“中和”理念的最主要思想。这思想只能说是属于社会组织管理范畴的。是孔子关于社会组织管理而讲究的“道道”，而不能将它与宇宙之道、亦即老子所讲“道道”相并列。孔子的后人，则认为凡“道”之上，还有其“天命之性”，殊不知“天命之性”亦为“天道”使然；所以即使孔子本人也这样认为“道”受“性”统，也是错误的。其次，孔子为了便于修道、布道，也很注意进行“简单化”提炼，想做到“一言以蔽之”甚至“一字以蔽之”，但是只想用“中、和”二字概括上述思想，明显就捉襟见肘而存在模糊乃至误解的空间了。此外又中间插入讲“道的无所不在”、“君子以慎为独”等，就又将要说的主要的东西给冲淡、甚至搅模糊了，实在有文法中心不突出之嫌。至于后人，如仅仅将“和”理解为“和和气气”一团面糊，就更是无知之极！

及至到了《中庸》，冒出个“子程子曰”一大段，冒出关于“中”与“庸”的解释，就导致越搅越糊混了。好像有所发展似的，把中庸说成不偏不易之理了，至于什么叫理，该守该循的又有哪些理，也就是现代所说的“价值标准”及其体系，也仅仅是点出而已，没有实实在在的建树。看看从《大学》以来，都仅仅是提出“大学之道，在明明德”，点提了“明德”而已。面对着浩大的“价值体系工程”，古往今来只兴叹而已！

所以要理解中庸，只要记住“人有天命之性在其中，因其天性发而有节即为道”就基本可以了。